La sombra es el lado oculto e inconsciente de la " personalidad" humana. La palabra "persona" significa máscara, es lo que uno conoce de sí mismo por lo cual es conocido y de lo es consciente. Aparentemente y para estos estadios de conciencia vivimos en un Universo dual.....
Un holón es algo que es a la vez un todo y una parte. La palabra fue acuñada por A...rthur Koestler en su libro El espíritu de la bóveda.
Un holón es un sistema o fenómeno que es un todo en sí mismo así como es parte de un sistema mayor. Cada sistema puede considerarse un holón, ya sea una partícula subatómica o un planeta. En un ámbito no físico, las palabras, ideas, sonidos, emociones y todo lo que puede identificarse es a la vez parte de algo y a la vez está conformado por partes.
Dado que un holón está encuadrado en todos mayores, está influido por que influye a los todos mayores. Y dado que un holón contiene subsistemas o partes está influido a su vez por e influye a estas partes. La información fluye bidireccionalmente entre sistemas menores y mayores. Con esta bidireccionalidad del flujo de información, el sistema empieza a desmoronarse: los todos no reconocen depender de sus partes subsidiarias y las partes no reconocen más la autoridad organizativa de los todos.
Una jerarquía de holones recibe el nombre de holoarquía. El modelo holoárquico puede entenderse como un intento de modificar y modernizar las percepciones de la jeararquía natural.
Los holones junto con los informones se emplean en el estudio de funciones cognitivas asociadas a la conciencia, en determinadas ramas de investigación en informática. En el sentido de autosemejanza, los holones tienen gran similitud con las fractales.
No queremos que nuestros sabios tengan grandes egos; ni siquiera deseamos que exhiban cualquier característica evidente. Siempre que un sabio se muestra humano – respecto del dinero, la comida, el sexo, las relaciones – nos sentimos perplejos, porque estamos planeando huir enteramente de la vida, y el sabio que vive la vida nos ofende. Queremos estar fuera, queremos ascender, queremos escapar, y el sabio que asume la vida con placer, la vive totalmente, sube a cada ola de la vida y surfea en ella hasta el final – nos perturba y nos asusta intensamente, profundamente, porque significa que nosotros, también, deberíamos asumir la vida con placer, a todos los niveles, y no simplemente escapar de ella en una nube etérea, luminosa. No queremos que nuestros sabios tengan cuerpo, ego, impulsos, vitalidad, sexo, dinero, relaciones o vida, porque esas son cosas que habitualmente nos torturan y queremos verlas lejos de nosotros. No queremos surfear en las olas de la vida, queremos que las olas desaparezcan. Queremos una espiritualidad formada de humo.
El sabio completo, el sabio no-dual está aquí para demostrarnos lo contrario. Generalmente conocidos como “tántricos”, estos sabios insisten en trascender la vida, viviéndola. Insisten en buscar la liberación en el envolverse, encontrando el nirvana en medio del samsara, hallando la liberación total a través de la completa inmersión. Pasan de manera consciente por los nueve círculos del infierno, seguros de que en ningún otro lugar encontrarían los nueve círculos del cielo. Nada les es extraño porque nada existe que no sea Uno Sabor.
En verdad, el secreto consiste en estar enteramente a gusto en el cuerpo y con sus deseos, con la mente y sus ideas, con el espíritu y su luz. Asumirlos enteramente, plenamente, simultáneamente, puesto que todos sin igualmente manifestaciones del Uno y Único Sabor.
Vivenciar la pasión y verla funcionar; penetrar en las ideas y acompañar su brillo; ser absorbido por el Espíritu y despertar para la gloria que el tiempo ha olvidado nombrar. Cuerpo, mente y espíritu, totalmente contenidos, igualmente contenidos, en la conciencia eterna que es la esencia de todo el espectáculo.
En la quietud de la noche, la Diosa susurra. En la luminosidad del día, Dios amado brama. La vida pulsa, la mente imagina, las emociones ondulan, los pensamientos vagan. Qué son todas estas cosas, sino movimientos sin fin del Uno Sabor, eternamente jugando con sus propias manifestaciones, susurrando mansamente a quien quiera oírlo: ¿esto no eres tú mismo? Cuando ruge el trueno, ¿no oyes a tu Yo? Cuando irrumpe el rayo, ¿no ves a tu Yo? Cuando las nubes se deslizan mansamente en el cielo, ¿no es tu propio Ser ilimitado, que está haciéndote señas Ken Wilber
Después de integrar a la Sombra, el lado oculto de la Persona, nos encontramos en el nivel del ego : la imagen de sí mismo si vamos ascendiendo por el espectro evolutivo..
Algunos de los deseos del ego parecen tan extraños, amenazadores, o prohibidos que la persona se niega a reconocerlos como propios Teme que tener un deseo sea lo mismo que actuar conforme a ese deseo y entonces también niega ese deseo Luego olvida que lo negó pero el deseo sigue siendo suyo y en lo que se refiere a la demarcación entre el yo y el tú el deseo pasa al "otro" lado donde se incorpora a las filas del enemigo
pues el deseo no se evapora ni desintegra, sigue existiendo y parece que lo hiciera fuera del ego. Tecnicamente se convierte en un deseo proyectado, la persona ya no está en contacto con la totalidad de sus tendencias "yoicas" ( por definición es el destino del ego) y deformó la exactitud de su imagen perdiendo el contacto. Al negar facetas propias se fabrica la imagen fraudulenta de la Persona la cual tendrá que integrar esos aspectos reprimidos para que no se le representen en el exterior proyectados, porque el ojo no puede verse a si mismo, necesita de un espejo donde reflejarse.
Si descendemos por el espectro evolutivo del Organismo-Total : mente y cuerpo unidos, pasamos al nivel del Ego.
El Organismo -Total es como un Centauro que integra parte mental y física, cuerpo y mente en una Unidad : el Centauro. Llegando al nivel del ego este niega la parte animal, niega el cuerpo y se niega a extender su identidad a todas las facetas organicas. Se queda con la parte abstracta del Centauro, su personalidad puramente mental y su cuerpo se convierte en propiedad. Él es el jinete, el que controla, el caballero, y el cuerpo se ve reducido al papel de bestia estúpida, de la montura, de lo controlado : es el caballo
Varias son las razones d esta nueva demarcación entre mente y cuerpo y una de las mas importantes es que el hombre todavía sigue huyendo de la muerte. Mientras sigue huyendo de la muerte lo primero que se encuentra , y lo mas problemático, es el cuerpo.. pues el cuerpo es tercamente impermanente, y el hombre, que huye de la muerte, busca solo aquello que le prometa un mañana, lo cual, evidentemente, excluye al cuerpo
Llega el hombre a alimentar el deseo de que su ser, su yo, sea permanente, estático, inmutable, imperturbable, imperecedero. Así son precisamente los símbolos, los conceptos y las ideas : fijos, inmóviles, estáticos. la palabra "arbol" sigue siendo la misma por mas que todos los árboles cambien, crezcan, se transformen o se sequen Busca la inmortalidad estática como un dogma, buscando esa inmortalidad estática centra su identidad en una idea de sí mismo y a esa abstracción mental le llamamos Ego. No quiere vivir con su cuerpo que es corruptible y por eso vive solamente con su ego excluyendo cualquier referencia válida a la muerte.
La línea natural entre mente y cuerpo se convierte en una demarcación ilusoria, una valla fortificada que separa lo que es inseparable Cada demarcación genera una batalla, una guerra entre opuestos. Los deseos de la carne se contraponen a las necesidades del alma, no es que pierda contacto con su cuerpo sino con la Unidad de su organismo, de su cuerpo y mente, la unidad de sentimiento y atención. Quedan el pensamiento compulsivo, por un lado, y el cuerpo disociado por la otra.. Un ego sano integra y organiza todos los aspectos diversos.
La ironía puede ser increíblemente graciosa. Pero también empieza a adquirir una resonancia vacía. Debajo de todas las tomaduras de pelo, ¿hay alguna profundidad en el Kosmos? ¿Hay alguna conciencia, significado, valor, plenitud, libertad? K. Wilber
Uno de las influencias aparte del hinduismo en el nazismo, fue la mitología escandinava, los vikingos, thor, odin, las Valkirias...
La religion nórdica era de trasmisión oral, no había relevaciones de seres omnipotentes, ni libro sagrado(por lo tanto era mas facil las deformaciones), y lo mas importante que los dioses nórdicos eran mortales, y solo a través de las manzanas de Iounn se mantenían inmortales esperando el Ragnarok. Todo eso seguramente inspiró a Hitler, de ahi su tesis que los germanos fueron semidioses en la antiguedad, descendientes de los antiguos dioses, y que necesitaban purificarse porque habían sido degenerados al mezclarse con inferiores.
La palabra "valquiria" deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural "valkyrjur") y significa "la que elige a los caídos en batalla". Su etimología es la siguiente:
Del islandés valr, "los caídos (en batalla)", del proto-germánico *walaz, "campo de batalla, matanza", proto-indoeuropeo *wele-, "herir, atacar". Se relaciona al término latino veles, "fantasmas de los muertos".3
Del islandés kørinn, korinn, participio del verbo kjósa, "elegir, seleccionar". Los verbos modernos choose (en inglés) y kora (en sueco) tienen el mismo origen.4
El cognado en anglosajón es "wælcyrige" y en alemán es "Walküre". Esta última ha sido inmortalizada en la ópera de Richard Wagner "Die Walküre" ("La Valquiria"), la segunda ópera de su ciclo "Der Ring des Nibelungen" ("El anillo del Nibelungo"). quienes eran las valkirias?
Se suponía que las valkirias realizaban vuelos frecuentes a la tierra con plumajes de cisne, que ellas se quitaban al llegar a un río apartado, para poder disfrutar de un baño. Cualquier mortal que las sorprendiera de este modo y obtuviera su plumaje, podía evitar que abandonaran la Tierra e incluso podía obligar a estas orgullosas guerreras a casarse con ellos si ése era su deseo.
Me viene el siguiente pasaje del Apocalipsis a la mente :
Las langostas parecían caballos preparados para la guerra, en la cabeza llevaban algo semejante a una corona de oro, y su cara tenía apariencia humana. Tenían cabello de mujer, y sus dientes parecían de león. Sus cuerpos estaban protegidos con una especie de armadura de hierro, y el ruido de sus alas era como el de muchos carros tirados por caballos cuando entran en combate. Sus colas, armadas de aguijones, parecían de alacrán, y en ellas tenían poder para hacer daño a la gente…" (Apoc. 9:7-10)
Según Hermann Hesse, en su obra Demian, Abraxas como un dios que une simbólicamente lo divino con lo demoníaco, lo bueno con lo malo, la vida con la muerte, venera las dos partes. Es la unión sagrada, es la ambigüedad de la existencia. Nombra a este dios con la siguiente cita: ” El pájaro rompe el cascarón. El huevo es el mundo. Quien quiere nacer tiene que romper un mundo. El pájaro vuela hacia Dios. El Dios es Abraxas. “ -- Rayen Parada O.
Porque no engraso los ejes
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LA MONTAÑA
Todavía ignoro como vi la montaña
cómo pude verla si no había luz
ni había ventanas abiertas a ella
pero yola vi distante y azúl
Todas las siluetas llevaban bengalas
ascendia lenta una multitud
como para amar esa noche callada
o para rezar a los pies de una cruz
Cómo pude ver una noche de llamas?
y por qué sentí aquella plenitud?
por qué me dormí esperando un mañana
de paz en la montaña distante y azul ?
H. Couto
TESTIGO DEL SER
por Ken Wilber
Ken Wilber nos lleva a trascender la dualidad en un sencillo ejercicio...
Ser un testigo del ser consciente puede prolongarse durante la vigilia, el sueño onírico y el sueño profundo. El Testigo se halla totalmente accesible en cualquier estado, incluyendo tu propio estado de consciencia de este mismo instante. Así que les voy a guiar hacia ese estado, utilizando lo que en Budismo se llama “instrucciones indicativas”. No voy a intentar conducirles a un estado de consciencia diferente, a un estado de consciencia alterado o a un estado diferente de lo común. Simplemente, voy a destacar algo que ya está ocurriendo en tu estado actual, presente y habitual.
Así que comencemos por tomar consciencia del mundo que nos rodea. Mira al cielo, y simplemente relaja tu mente; deja que tu mente y el cielo se fundan. Observa las nubes que flotan. Toma nota de que esto no requiere de esfuerzo alguno de tu parte. Tu estado de consciencia actual -en el que flotan estas nubes- es algo muy simple, muy fácil, que no requiere de esfuerzo, espontáneo. Simplemente toma nota de que, sin mediar esfuerzo alguno, tomas consciencia de las nubes. Lo mismo ocurre con esos árboles, esas aves y esas rocas. En forma simple y sin esfuerzo, tomas conciencia de todos ellos.
Observa ahora las sensaciones presentes en tu propio cuerpo. Puedes tomar consciencia de cualquier sensación corporal que se halle presente ahora: quizás la presión del mueble, quizás el calor en el abdomen, quizás una tensión en tu cuello. Sin embargo, aún si estas sensaciones fuesen de tensión, puedes tomar consciencia de ellas con facilidad. Estas sensaciones surgen en tu consciencia presente, y esa consciencia es muy simple, fácil, relajada, espontánea. Eres un testigo, sin esfuerzo y sin dificultad.
Observa los pensamientos que surgen en tu mente. Puede que observes diversas imágenes, símbolos, conceptos, deseos, esperanzas y temores, todos los cuales surgen espontáneamente en tu consciencia. Surgen, permanecen unos instantes y luego se van. Estos pensamientos y sensaciones surgen en tu consciencia de este momento, y esa consciencia es muy simple, relajada y espontánea. Sin esfuerzo ni dificultad, eres un testigo de todo ello.
Así que observa: puedes ver flotar las nubes porque no eres esas nubes, eres quien las está mirando. Puedes sentir sensaciones corporales porque no eres esas sensaciones: eres el testigo de esas sensaciones. Puedes ver cómo flotan los pensamientos porque tú no eres esos pensamientos -sino un testigo de su presencia-. En forma natural y espontánea, todas estas cosas surgen, por sí solas, en tu darte cuenta presente, sin que medie esfuerzo de tu parte.
Y entonces, ¿quién eres tú? No eres los objetos de allá afuera, no eres las sensaciones, no eres los pensamientos -sin esfuerzo, eres un testigo de la presencia de todos éstos, de modo que no eres ellos. ¿Quién o qué eres tú?
Dilo de este modo para ti mismo: tengo sensaciones, pero no soy esas sensaciones. ¿Quién soy? Tengo pensamientos, pero no soy esos pensamientos. ¿Quién soy? Tengo deseos, pero no soy esos deseos. ¿Quién soy?
Así que retrocedes hacia la fuente de tu propia consciencia. Retrocedes hacia el Testigo, y descansas en el Testigo. No soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los deseos, no soy los pensamientos.
Pero entonces, por lo general las personas cometen un gran error. Creen que, si descansan en el Testigo, van a ver algo o sentir algo, algo realmente exquisito y especial. Pero no verás nada. Si ves algo, se tratará simplemente de otro objeto: otra sensación, otro pensamiento, otra sensación, otra imagen. Sin embargo, todos éstos son objetos: no eres ninguno de éstos.
No es así: mientras descansas en la realización del Testigo -no soy los objetos, no soy las sensaciones, no soy los pensamientos- todo lo que observarás es una sensación de libertad, una sensación de liberación, una sensación de alivio... alivio de la tremenda limitación que implica el identificarse con estas pequeñeces, pequeños objetos finitos, tu pequeño cuerpo, pequeña mente y pequeño ego, todos los cuales son objetos que pueden ser vistos y, por lo tanto, no son Aquél que ve, el verdadero Yo, el Testigo puro, aquél que realmente eres.
Así que no verás nada en especial. Lo que surja está bien. Las nubes flotan en el cielo, las sensaciones flotan en el cuerpo, los pensamientos flotan en la mente -y, sin esfuerzo, tú eres testigo de todo esto-. Todo esto surge espontáneamente y sin esfuerzo en tu consciencia presente. Y esta consciencia que es testigo no es, en sí, nada específico que puedas ver. Es, simplemente, una gigantesca sensación de libertad -o de vacío puro- en el trasfondo. Y en ese vacío puro -que es lo que eres- surge el mundo entero de lo manifiesto. Tú eres esa libertad, esa apertura, ese vacío -y no alguna de las cosas que surgen de allí-.
Descansando en ese atestiguar vacío, libre, fácil y carente de esfuerzo, observa que las nubes surgen en el amplio espacio de tu consciencia. Las nubes surgen en tu interior -tan así es que puedes saborear las nubes, eres uno con las nubes-. Es como si estuviesen a este lado de tu piel... están tan cerca. El cielo y tu consciencia se han vuelto uno solo, y todas las cosas en el cielo flotan sin esfuerzo a través de tu propia consciencia. Puedes besar al sol, tragarte la montaña... están así de cercanos. El Zen dice, “Tómate el Océano Pacífico de un solo trago”, y eso es lo más fácil de hacer cuando adentro y afuera ya no son dos, cuando sujeto y objeto no son dos, cuando el que mira y lo mirado son Un Solo Sabor Único. ¿Lo ves?
Tema recurrente en la mitología hindú es la creación del mundo a través del auto-sacrificio de Dios-- 'sacrificio' en el sentido original de 'hacer sagrado'-- y así Dios se transforma en el mundo que, al final, nuevamente se transforma en Dios. Esta actividad creadora de lo Divino se llama lila, el juego de Dios, y el mundo se considera una etapa de la obra teatral divina. El mito de lila, como la mayoría de la mitología hindú, tiene un fuerte sabor mágico. Brahman es el gran mago que se transforma en el mundo y realiza este acto con su "poder creador mágico", que es el significado original de maya en el Rig Veda. La palabra maya, uno de los términos másimportantes en la filosofía hindú, ha cambiado de significado a través de los siglos. Desde 'poder' o 'fuerza' del divino actor o mago, se transformó en el estado psicológico de cualquier persona bajo el hechizo de la obra teatral mágica. Mientras confundamos la infinidad de formas de la divina lila con la realidad, sin percibir la unidad de brahman dentro de todas estas formas, estamos bajo el hechizo de maya.
Por lo tanto, maya, no significa que el mundo es una ilusión, como equivocadamente se dice. La ilusión meramente se encuentra en nuestro punto de vista, si pensamos que las formas y estructuras, cosas y eventos, que nos rodean son realidades de la naturaleza, en vez de darnos cuenta de que ellos son conceptos creados por nuestras mentes empeñadas en medir y categorizar. Maya es la ilusión de tomar estos conceptos por realidades, de confundir el mapa con el territorio.
En la visión hindú de la naturaleza, por lo tanto, todas las formas son relativas, fluidas, el siempre cambiante maya, conjurado por el gran mago de la divina obra teatral. El mundo de maya cambia continuamente pues el divino lila es una obra rítmica y dinámica. La fuerza dinámica de la obra es karma, otro concepto importante del pensamiento hindú. Karma significa 'acción'. Es un principio activo de la obra, la acción total del universo, donde todo está dinámicamente conectado con todo el resto. 'Karma es la fuerza de la creación, de la cual todas las formas obtienen su vida'.
El significado de karma, como el de maya, ha sido bajada desde su nivel cósmico original al nivel humano, donde ha adquirido un sentido psicológico. Mientras nuestra visión del mundo sea fragmentada, mientras estemos bajo el conjuro de maya y pensamos que estamos separados de nuestro ambiente y que podemos actuar independientemente, estamos atados por karma. Liberarse de las ataduras de karma significa darse cuenta de la unidad y armonía de toda la naturaleza, incluyendo al humano, y actuar de acuerdo a esto.
"Toda acción sucede en el tiempo por la interrelación de las fuerzas de la naturaleza, pero el hombre perdido en su engaño egoísta piensa que él mismo es el actor.
Pero el hombre que conoce la relación entre las fuerzas de la naturaleza y acciones, ve como algunas fuerzas de la naturaleza trabajan sobre otras fuerzas de la naturaleza, y por ello deja de ser su esclavo."
"Tao de la Física" Fritjof Capra
Según Gadamer el verdadero sujeto del es el juego mismo y no la subjetividad del que desempeña el acto de , es decir, el que juega. Es a través de los como el juego accede a manifestarse, y así, una vez que el decide jugar, el juego se "apropia" de los jugadores, en tanto un ser "jugado", determinándose mediante reglas inherentes al juego en cuestión que en y para cada caso prefiguran un movimiento lúdico.
De esta manera, entrar en el juego implica dejar de lado las referencias cotidianas y dejarse llevar por las reglas propias del juego, y en ese sentido es que decimos que el juego se "apropia" de los jugadores. Y esto implica una cierta de riesgo en tanto que se ponen en juego las identidades mismas de los jugadores.
Como manifestara Einstein en 1938: "Los conceptos físicos son creaciones libres de la mente humana, y no están, aunque pueda parecerlo, determinados en forma única por el mundo exterior. En nuestro esfuerzo por comprender la realidad somos algo así como un hombre que tratara de entender como funciona un reloj encerrado en su caja, ve la esfera, las agujas que se mueven, y hasta puede ser que escuche su tic-tac, pero no tiene los medios para abrir la caja. Si se trata de un hombre de ingenio, puede formarse una idea del mecanismo responsable de todas las cosas que está viendo, pero nunca podrá estar seguro de que el modelo, la imagen que se formó en su mente, sea la única capaz de explicar las cosas que está observando.
Nunca podrá estar en condiciones de comparar el mecanismo real con la imagen que el se ha formado y ni siquiera imaginar las consecuencias de tal comparación"
Los paradigmas son modelos explicativos-descriptivos de la realidad, pero en tanto que modelos no pueden trascender los límites que se autoimpone y en tanto que constructo linguístico-mental tridimensional no pueden acceder a dar plena cuenta del continuum tetradimensional de espacio-tiempo y la "materia-energía" que es el Universo según la teoría de la relatividad, ni tampoco del "vacío" y las partículas/onda de la mecánica cuántica.
A estos niveles sólo se puede acceder a través de la supraconciencia (no la superconciencia), o "conciencia intuitiva" mediante la experiencia personal. Como dice don Juan: "...la verdad es que el espíritu se revela a todo el mundo con la misma intensidad y persistencia, pero sólo los brujos y en especial los naguales, le prestan atención".
"Lilah" es entonces la energía cósmica puesta en movimiento, que fluyendo sin cesar va generando formas, universos, realidades. Es lo que Fritjof Capra llama la "danza cósmica", y en ese sentido toda la "realidad" en la que nos encontramos inmersos es una manifestación, un "juego" de Brahmán o Energía.
El conocimiento verdadero o jñana se adquiere entonces cuando el sadhaka o discípulo que aspira a la Verdad inmutable, trasciende a través de una experiencia íntima consigo mismo, este "juego" y se reúne con lo que jamás ha dejado de ser pero que por ignorancia o avidya había olvidado: Atmán-Brahmán; el Ser Unico; el Espíritu Universal; ...
Dice Hans-Georg Gadamer -haciéndose eco del pensamiento aristotélico-, con respecto a lo trágico que: " ... el verse sacudido por la desolación y el estremecimiento representa un doloroso desdoblamiento ... y éste es justamente el efecto de la catástrofe trágica, el que se resuelva este desdoblamiento respecto a lo que es. En este sentido la tragedia opera una liberación universal del alma oprimida. No sólo queda uno libre del hechizo que le mantenía atado a la desolación y el terror de aquel destino, sino que al mismo tiempo queda uno libre de todo lo que le separaba de lo que es".
Llueve y nada invita a salir El sabor de tu piel
fruta desconocida
calmó mi hambre de edad embrionaria
Como la lluvia sigo callendo
penetrando la tierra
Allí donde se aloja la ausencia
nace esta melodia ronca y sentimental
Me uno a la armonia
gotas y notas de lluvia
ignotas profundas temblorosas
como flechas que me circundan
y no logran detenerme
Cupidos y amazonas vienen conmigo
para buscar como los mineros
subterraneamente
Ahora y en este instante de somnolente nocturnidad y alevosía, precisamente ahora apenas podría esbozar el titubeo de querer comunicar algo relevante a mis semejantes diferentes. Me he dicho que tengo que comenzar pues es una idea que se me impone con relativa frecuencia o frecuencia modulada
Vivo en esta Ciudad llamada Silencio aunque mañana podría tener otro nombre. Aquí por lo visto nací, salí del tunel y vi la luz. No fué tan armónico ni rápido como quisiera. La luz gélida molestaba a la parte carnal de mi ser que temblaba en manos de seres extraños...Pensaron que había muerto antes de nacer y el médico se lo dijo así a mi madre aunque en una nueva auscultación de su vientre percibió un atisbo de vida convertida en latido
Pero no quiero extenderme en estos pormenores solo contar que fuí creciendo en curiosidad, atravesé la infancia como una estrella fugaz y aterricé en una tumultuosa adolescencia donde luego, allí instalada, me asustaban las monjas y la autoridad de sus hábitos porque las encontraba muy raras, no quiero decir extraterrestres pero casi con aquellos himnos y rabiosas oraciones. Para hacerme entender debo aclarar que yo entendia que la oración tendria que ser algo mas dulce, íntimo y etéreo. No vi ningún éxtasis solo mujeres presas de sus vesti-duraaaaaas. ¡ Dios mio las matemáticas !! yo me decia : no existo, tierra trágame y otras lindeces por el estilo. Habría entregado mi alma al diablo por evitar que me señalasen con el dedo para ir al encerado. Una monja se calló una vez en la papelera mientras iba borrando el encerado porque habiá una especie de tarima para acceder a él y como estaba borrando con tanto frenesí pues..¡eso!..sin embargo mi temor provenía de que yo no estaba allí al 100%, en la clase, ni en misa..
No se, porque no puedo recordarlo ahora, donde estaba pero en estas clases no..Bueno a veces salía al encerado alguna chica que me llamaba la atención, movia mucho el pelo con su larga melena ¿melena? Esto me recuerda que hasta ahora había pensado que nos expulsaron , a mi hermana y a mi de las franciscanas por tener el pelo demasiado largo puesto que un día llamaron a casa y cogió el teléfono mi padre - desgraciadamente- para decir que debíamos llevar el pelo corto a lo que él respondió que a él le gustaba que lo lleváramos así y que no era asunto de su incumbencia . Mi madre nos lo cortó con el consiguiente cabreo de mi padre pero la suerte ya esta echada y nos expulsaron. Poco antes unos chavales habían estado junto a un aula que daba a la calle gritando mi nombre
Dejemos a las monjas que algunas fueron mis protectoras posteriormente en otros lugares
Murió cierto día alguien que para todos era un ser casi omnipresente por no decir potente pero yo solo veía a un tembloroso señor senil, me refiero por supuesto al general de los ejercitos Armando Anacleto Poloponce
Los conceptos de cóncavo y convexo, a veces, se nos olvidan y otras veces, no estamos seguros cuando hablamos de una línea cóncava o convexa.
Cuando contemplamos la línea de la circunferencia desde el interior de la misma nos referimos a una curva cóncava, lo que vemos desde el exterior es una curva convexa.
Mickey el ratón, desde el exterior examina a una parábola convexa.
Desde el interior contempla una parábola cóncava
El conejo lo sabe muy bien. Para el león es convexa.
Según el punto de vista del observador la misma línea puede ser cóncava o convexa. Lo cóncavo y lo convexo llegan juntos a la existencia. No podemos decir que una línea separa lo cóncavo y lo convexo porque no hay mas que una línea totalmente compartida por ambos. La línea hace absolutamente imposible la existencia del uno sin el otro. Como todos los opuestos ( Tao ) están predestinados a estar en íntimo y recíproco contacto.Una línea no es una demarcación, porque una línea ya sea mental, natural, o lógica, no solo divide y separa sino que también une y aproxima. Las fronteras son puras ilusiones : figuran separar lo que no es separable. En este sentido, el mundo real contiene líneas, pero no tiene fronteras.Reconocemos la diferencia externa pero nos olvidamos de la unidad interna. Una línea se convierte en frontera cuando nos olvidamos de que el interior coexiste con el exterior. Los opuestos son nombres diferentes para un único proceso no dos procesos diferentes que se oponen.
Si la cosa no te ha quedado clara observa un chichón en tu frente, lo notas, lo palpas, lo ves situado frente al espejo, eso es convexo.
La práctica espiritual es el fundamento de todas las actividades humanas, su fuente y su validación
. es un compromiso previo con la Verdad Trascendente, vivida, respirada, y practicada durante las veinticuatro horas del día. Intuir lo que verdaderamente somos es compromeernos íntegramente en la realización de eso que verdaderamente somos en todos los seres, de acuerdo con el voto primordial : "Por imnumerables que sean los seres, hago voto de liberarlos; por incomparable que sea la verdad, hago voto de realizarla" Extraido del libro :
Durante esta última entrega de los diálogos con Ken Wilber, el pensador reflexiona sobre la ecología y el destino humano; el sentido de la existencia, los riesgos y oportunidades contemporáneas. La muerte, en el marco de la reencarnación. La unidad y la fragmentación del Espíritu.
Si su teoría es correcta, nosotros seríamos la vanguardia de la evolución, y la forma más avanzada de conciencia, ¿pero cómo puede ser si somos tan pequeños a gran escala y nuestro planeta parecería insignificante en el universo? ¿Y alguna vez piensa en la posibilidad de formas más desarrolladas de existencia?
Puede ser que existan y si es así sería grandioso y en algún momento se pondrán en contacto con nosotros y nos enteraremos. Posiblemente hay otras partes del universo donde la evolución avanzó más. Por lo tanto, si estas estructuras (del modelo integral) son realmente universales, kósmicas, o si son sólo universales desde la perspectiva de nuestro planeta –en caso de que sólo los seres de este planeta tengan la misma estructura-, o si la tienen los seres de todo el Kosmos, lo iremos descubriendo. Me chocaría si la construcción fundamental no fuera esencialmente similar. Por lo que esperaríamos que los átomos de hidrógeno y los quarks tuvieran una estructura similar en otros planetas. Aparte de eso, las elecciones que podrían haberse hecho pueden ser diferentes. Inclusive para el momento en que la evolución llegara a los niveles de conciencia de un ser humano, la forma podría ser extremadamente diferente. Pero también existe la posibilidad de que no haya otra vida, y cuando dices “insignificante” te olvidas de la profundidad. En caso de que sea así, el planeta tierra tendría los holones (unidades todo/parte de la estructura del modelo integral) de mayor profundidad en todo el Kosmos. Por lo que el planeta tierra sería el más significante de todo el universo. En ese caso sería insignificante sólo desde la perspectiva del cosmos con “c” (referencia física).
Es el modo en que lo ve la mayoría de la gente. Sin embargo, en el Kosmos con k mayúscula, contando la profundidad (desarrollo de la conciencia), el planeta tierra sería uno de los más desarrollados. Es algo muy fuerte, y “¡por favor Dios, no permitas que lo echemos a perder!”. Sería realmente vergonzoso si nos extinguiéramos, siendo la forma más evolucionada de la conciencia. Realmente vergonzoso y horrible... y no me preocupa el calentamiento global y ese tipo de cosas, que no afectarán al planeta, sólo afectará a los seres humanos. Cambiar el calentamiento global no es salvar el planeta. Es evitar que los seres humanos se metan en problemas. Me preocupa más el plutonio. Un pulgar de plutonio esparcido por el planeta mataría toda forma de vida. Y está faltando una cantidad equivalente a una pelota de baseball. Es horrible, y no escuchamos nada acerca de eso.
¿De dónde está faltando?
Rusia, y, por lo que sé, de Estados Unidos.
¿Puede dar más argumentos acerca de su despreocupación relativa al calentamiento global?
En realidad el calentamiento global representa una especie de estructura religiosa para el estadio verde (pluralista). Es la religión de Gaia del verde. Está solo enfocada en la amenaza a Gaia, que solía ser el ozono, y ahora es el carbono. La relación que tienes con esa estructura de creencias es para el estadio verde un indicador de tu postura política, y si es correcta o incorrecta. Inclusive cuestionar los datos científicos del calentamiento global, que pueden ser cuestionados, te excluirá del espacio liberal. Sin embargo, no me preocupa para nada en cuanto a daños concretos al planeta. El calentamiento global es nada y el plutonio es todo.
Pero para los seres humanos...
Es una incomodidad, para los seres humanos en algunos lugares. Lo que más está haciendo el calentamiento global es incrementar la biodiversidad. Es decir que si estás a favor de la biodiversidad vota por el calentamiento global. Un enorme número de especies de plantas y otras cosas están creciendo y creándose. Trae un clima más cálido, que es bueno para la mayoría. Es malo para las pocas cosas relacionadas con los seres humanos. Como el hecho de que se derritan los polos y... Miami quede bajo agua. Eso es malo, pero no es lastimar el planeta. En cambio, el plutonio es homicida. Y el hecho de que no se hable de eso… asusta. Hice una investigación para The Many Faces of Terrorism, en la cual analizaba los tipos de terrorismo que podrían ser utilizados en el futuro. Un evento nuclear en Estados Unidos durante las próximas décadas fue señalado incluso por los especialistas más conservadores, que describieron una probabilidad del 50%. Una sola explosión nuclear de esas haría que el 11 de septiembre pareciera un día de playa. Además paralizaría la economía estadounidense y por lo tanto el mundo se haría pedazos. Es una pesadilla. Los más liberales y alarmistas sostuvieron que la probabilidad es del 90%. Es algo que debería realmente estar en agenda.
Pasando a otros temas, luego de toda su investigación espiritual, ¿qué cree que sucede después de la muerte?
En general no escribí sobre tópicos como la reencarnación, porque implica ser automáticamente relegado del debate académico convencional. Escribí alguna nota a pié de página. Si hablamos de la teoría de la reencarnación creo que los tibetanos tienen el mejor mapa; dedicaron miles de años a sentarse y meditar; y en lo tecnológico no lograron siquiera manteca de yak, pero en cuanto a la dimensión interior lograron uno de los mapas más sofisticados de la condición humana, la mente.
¿Puede explicarlo?
Para ellos cuando mueres entras en una serie de estados. Primero, se disuelven los objetos densos, sutiles y causales, y eso significa que pierdes primero la percepción grosera, la del mundo exterior, y luego mueres y eres introducido en lo primordial, una condición de la conciencia desnuda, la naturaleza de Buda, el Dharma de Buda. Si reconoces ese mundo, el estado del bardo (intermedio) será como un sueño lúcido, que podrás controlar. Finalmente decidirás dónde nacer y con qué parientes. Al momento de la propia muerte uno es introducido a su naturaleza pura, y si reconoces eso, el resto será como un sueño lúcido; de lo contrario, serás empujado a través del proceso contra tu propia voluntad, y lo experimentarás como algo que te está sucediendo, en lugar de ser algo que estás haciendo. De vida en vida tienes un cuerpo denso y en su corazón hay una gota indestructible de amor y todas las memorias de esta vida se graban allí. En su interior hay una gota indestructible de eternidad, que continúa junto a todas las reencarnaciones. Lleva los recuerdos de cada vida, pero no memorias específicas. Lleva el conocimiento y la virtud. Conocimiento en cuanto capacidad de ver el vacío. Y virtud como capacidad de hacer el bien y no el mal. También están lo absoluto, el vacío puro; y lo relativo, cómo eliges las perspectivas que tomas. Esto es lo que se transmite de vida en vida, y no memorias del tipo de “soy Cleopatra que baja por el Nilo”. El modo de ver todo esto también será rellenado según el cuadrante interior colectivo, tu lectura cultural. Todo eso, actualizado con un punto de vista AQAL, tiene sentido para mí, si hablas de reencarnación. Pero igualmente es un gran misterio, algo muy extraño, y finalmente, como dijo Shankara, “el Señor es el único transmigrante”. En otras palabras, hay un solo ser haciendo todo esto. Sin embargo, cada uno de nosotros pasa a través de una perspectiva particular; y vemos un ángulo específico de todo desde nuestros propios ojos.
¿Cómo encaja la conciencia en todo lo que dice? ¿De qué modo afecta al “único ser” la experiencia humana?
Creo que la célula única depende del ser humano. Hay una experiencia única y una célula única. Si la teoría tibetana está en lo correcto, transportamos estos dos elementos de vida en vida. Uno de ellos es la Célula Única, “el Señor es el solo y único transmigrante”, y la otra es la célula única que tiene “tu” perspectiva particular. Por lo tanto, cuando sientes el ser, sientes ambos, el ser puro que todos sienten y la perspectiva que este toma, que forma parte de tu propio y único ser. Aunque cada uno de nosotros estuviera completamente despierto frente a este vacío, cien por ciento iluminado, y estuviéramos mirando un objeto, tendríamos tantas perspectivas diferentes del objeto como personas observándolo.
Es como una esfera que decide conocerse a sí misma y se fragmenta en infinitas partes, para poder conocerse en sí misma a través de experiencias diferentes...
Si, y esa metáfora puede encontrarse en diversas analogías de la literatura que habla del tema. Así lo sienten muchas personas una vez que lo perciben. Creo que es aquella sensación de que la conciencia no se limita al cuerpo físico, lo que impulsa estas teorías. Porque es una sensación tan profunda, en cuanto a pura conciencia, puro testimonio, ser consciente del cuerpo físico sin estar atado a él.
¿Cree que esto puede explicar el sufrimiento de tantas personas en el mundo? ¿Y en qué modo lo explica?
El sufrimiento surge cuando la Célula Única se identifica con la célula relativa. Es una contracción propia, no sólo soy, sino “sólo soy este cuerpo”, este ser. El sufrimiento es dolor eludido. No hay posibilidad de eludir cuando eres pura conciencia... La conciencia humana es una aventura extraordinaria. La realización, los satoris donde la gente comprende que es uno con el espíritu, son absolutamente ciertos. Esa sería una experiencia directa del verdadero significado de la conciencia humana, que es extraordinaria y muy verdadera. Sólo pensar en ello, es muy sobrio. “Esto podría ser todo.”
¿Y si el proceso de fragmentación, que atraviesa la unidad para conocerse en sí misma, continúa por siempre sin que tenga éxito el fenómeno de reunión, ejercido por la conciencia?
Es algo que sin dudas puede ocurrir. Mucha gente cree que con la realización de niveles integrales, o de estados de iluminación, la fragmentación termina completamente. No es así. Puede ocurrir aún. Uno debe continuar el proceso, trabajando, por ejemplo con Big Mind (técnicas que integran meditación oriental con psicología occidental). Aunque exista algo que ya está unido y el estado cumbre sea perfecto en sí, y que no tenga fragmentación. Es que en cierto sentido la fragmentación es ilusoria. Cuando las personas tienen la experiencia del despertar, la del satori, comprenden que “el mundo” está fragmentado, contrariamente a esa experiencia. Es algo con lo que concuerdan todos los que tienen esa experiencia. Alguien podrá decir que tal vez esa experiencia sea una ilusión. Puede ser, aunque no tenemos evidencias que lo respalden. La mejor evidencia que tenemos en este momento es que los estados de iluminación son lo que parecen ser: libres de fragmentación e ilusión.
Si la unidad decidió sumergirse en esta experiencia de ensueño, ¿por qué hay un deseo tan fuerte de despertar?
Es un juego de ilusiones y llegado cierto punto ya no es más divertido. Ese cansancio aviva un deseo profundo de despertar.
¿Cómo se explica que la violencia, la tortura, sean parte de la experiencia? ¿Y por qué es tan difícil para nosotros desarrollar compasión?
Es parte del Lila del Espíritu, su juego. Para que sea un juego real y convincente, debe asustar. Es algo que el Espíritu decidió, antes de crear un universo y perderse en él, inclusive en sus actividades más bajas. Es el único modo de hacerlo. Si todos estuvieran despertando por doquier, el universo hubiera explotado de luz hace diez mil años. Debe ser algo difícil de captar. El chiste es que resulta difícil verlo porque es tan simple, presente y cercano. El Espíritu crea el universo olvidando y lanzándose afuera, para luego evolucionar nuevamente hacia su propio reconocimiento.
¿Cómo se relaciona todo esto con las distintas tradiciones espirituales?
Encontramos aquella noción de despojo en todas las grandes tradiciones contemplativas. También la noción de la redención o el despertar como una sensación de regreso a casa. Es un reconocimiento que nos hace percibir que “ah, yo hago eso”... Encontramos esa idea de anamnesis a través del reencuentro de uno mismo en todo, desde el Cristianismo profundo hasta el Vedanta, pasando por el Budismo. Las técnicas para rememorar son muy variadas. Existen varias prácticas, que focalizan en múltiples inteligencias. Para la inteligencia cinestésica múltiple está el Karma Yoga. Para la inteligencia emocional está el Bhakti Yoga, yoga del amor. En cuanto a la línea cognitiva está el Yana Yoga, de la conciencia discerniente. Estas son sólo algunas de las vías que se pueden utilizar para encender y recordar la verdadera naturaleza propia. Es una historia extraordinaria. Y estudiarla a escala mundial sirve para encontrar, además de los aspectos diferenciados en la historia, aquellos comunes a todos. La historia misma… Lila, que significa juego en sánscrito, la historia de ese juego, de lanzarse afuera, y luego el vacío... es una historia universal, aunque muy extraña. ¿Hay algo más extraño que el hecho de que existamos en este momento? Tu propia existencia, en este instante, resulta tan extraña.
Por otra parte, lo extraño es ver que esto nos resulte “tan extraño” cuando no tenemos nada con que compararlo.
Exactamente. Es completamente raro e increíble. Y las historias alrededor de todo esto son completamente extrañas, pero hay experiencias de despertares, cuando esta vivencia comienza a tener sentido. Aunque sigue siendo extraño. El origen de ese sentido de existencia puede ser rastreado en el ser de cada uno, el sentido de existencia puro que no fluctúa, que es Espíritu adentro de cada uno de nosotros. Es lo extraordinario del Espíritu siempre presente. Y el chiste acerca de Lila es que el Espíritu es tan simple y fácil... en términos cristianos ya estamos redimidos; Cristo ya vino. Es la buena noticia (risa). La cuestión es creerlo. Existen varias historias acerca de eso, de que estamos en una especia de situación difícil, de malas noticias, pero con las buenas noticias ya presentes.
Entrevista: Dorina Vidoni y Gaspar Segafredo
Traducción: Gaspar Segafredo
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